# Entre los silencios y las palabras

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- Published: 2024-11-14T09:00:00-03:00
- Author: Mariana Ramirez

Cuando las personas atraviesan situaciones profundamente complejas y dolorosas y
logran sobrevivir, no siempre pueden poner en palabra esa vivencia. A quienes sobrevivieron
el Holocausto el silencio acompaña gran parte de sus vidas. Algunas personas luego
pudieron hablar y otras no, ya fuera por temor a que no les creyeran, a que no fuera
de interés lo que tenían para contar, por la angustia de haber sobrevivido frente
a otras personas que no y por muchas otras razones.

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En [este episodio del podcast **Speak up Diversidad**](https://open.spotify.com/episode/6tFwHNN2zNIwkPWVwvRoFB),
Virginia Meneghello entrevistó a la psicóloga Diana Wang, coordinadora de Generaciones
de la Shoá, quien escribió el libro “Hijos de la guerra. La segunda generación de
sobrevivientes de la Shoá”.

**_¿Por qué muchos sobrevivientes del Holocausto decidieron no hablar o hablar muy
poco sobre sus experiencias?_**

Una de las cosas que se suele decir, es porque no quieren revivir lo que han sufrido
y todo esto. Mira, yo trabajo en psicoterapia hace medio siglo y la gente no tiene
ningún problema en contar lo que sufrió. Ese no es el tema. **Podés hablar de lo
que sufriste. De lo que te cuesta hablar, y te cuesta mucho hablar, es de cuando
fuiste humillado. Cuando fuiste avergonzado, cuando hiciste alguna cosa de la que
hoy te acusas. Y esto hace muy difícil hablar**. Esto hace muy difícil hablar de
las reglas de la vida durante la Shoa….

¿Quién quiere escuchar a los sobrevivientes? Cuando recién llegaron y contaban lo
que les había pasado, no les creían. “Estos siempre tan exagerados”. **No solamente
no les creían, sino que había una acusación, a veces explícita, la mayor parte de
las veces implícita, de “¿qué hiciste para sobrevivir? ****¿A quién denunciaste?”**
Había una acusación de género. Los hombres eran acusados de traición y complicidad.
Las mujeres éramos acusadas de haber entregado el cuerpo de sexualidad. “¿Con quién
te acostaste para estar viva?” Entonces todo esto hacía muy difícil hablar.

Leí un trabajo de una socióloga francesa, Dominique Fischer, lo que ella plantea
me voló la cabeza. Plantea que **el silencio de los sobrevivientes no solo no fue
negativo, sino que fue** **esencial para la continuación de la vida**. El silencio
aparece como bueno. Al mismo tiempo está el libro de Jorge Semprún, La escritura
o la vida. El título lo dice todo. Es él cuando fue liberado por comunista, no la
pasó tan mal como los judíos, pero no la pasó nada bien. Decide “voy a escribir 
todo esto”. Y empezó a escribir y tuvo que dejar. Y dijo “No, no puedo meterme en
esto, no lo puedo soportar”. Y dijo que en ese momento tuvo que elegir entre escribirlo
o vivir y que eligió vivir. Y 40 años después, lo escribió. El libro es maravilloso.
Es un libro estilo Primo Levi. Maravilloso.

**Junté todo esto. ¿Y por qué después de 40 años no lo puedo escribir? ¿Qué pasó
en esos 40 años? ¿Por qué lo dice? Es condición de vida el silencio.**

¿Qué se quiebra en un genocidio? En este caso en la Shoá, pero creo que en cualquier
genocidio **se quiebra la confianza básica que tenemos todos los individuos en una
sociedad y en un Estado que nos soporta**, en un Estado, en una sociedad que nos
cuida, que nos cura y que nos educa. Y no solamente deja de hacer esto, sino que
esa misma sociedad, ese mismo gobierno, ese mismo Estado que debería curarnos, cuidarnos
y educarnos, nos quiere matar. Entonces **la confianza se fragmenta**.

La confianza en esto, en el estamento estado, en el estamento superior, en estamentos
sociedad, se fragmenta de tal manera que necesitamos 30, 40, 50 años para recuperar
la confianza en la sociedad, para poder hablar. ¿Y esos años 30, 40, 50 de recuperación
de la confianza qué son? Pude trabajar, me pude desarrollar, armé una familia. Tuve
hijos, tuve nietos. Mis hijos más o menos sobreviven, mis nietos sobreviven.

**Ésta es la recuperación de la confianza**. **Entonces, recién ahí, ese piso fragmentado,
resbaladizo y atormentador, volvió a juntarse**. Se ven las marcas, se ven las marcas
de los pedazos que se juntan. Pero vuelvo a tener la sensación de que puedo pararme
sobre el terreno sólido. Y me parece que esta idea que tengo la junté con todo esto
que te dije previamente, que esta idea se aplica a situaciones, no solamente a la
ayuda. Porque las víctimas de Ruanda, lo mismo, las de Guatemala, lo mismo, las 
de la dictadura militar argentina también. Fíjate los líos que tenemos con la cantidad
de desaparecidos, con lo que pasó con la historia. Seguimos discutiendo todo esto
todavía. El piso no está sólido todavía. El piso no está sólido. Todavía no podemos
hablarlo entendiendo de verdad lo que pasó. Es decir, **estamos muy atravesados 
por esa desconfianza básica que nos generó aquella situación**.

**Para escuchar la entrevista completa, [hacé click aquí.](https://open.spotify.com/episode/6tFwHNN2zNIwkPWVwvRoFB?si=19d13ad4f59a44e9)**

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